{"id":1027,"date":"2018-10-02T13:26:37","date_gmt":"2018-10-02T13:26:37","guid":{"rendered":"http:\/\/icich.icomos.org\/?p=1027"},"modified":"2018-10-02T13:26:37","modified_gmt":"2018-10-02T13:26:37","slug":"appel-a-communication-la-fabrique-du-patrimoine-immateriel-en-europe-et-en-amerique","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/icich.icomos.org\/index.php\/appel-a-communication-la-fabrique-du-patrimoine-immateriel-en-europe-et-en-amerique\/","title":{"rendered":"Appel a Communication: La fabrique du patrimoine immat\u00e9riel en Europe et en Am\u00e9rique"},"content":{"rendered":"

Colloque International \u00ab La fabrique du patrimoine immat\u00e9riel en Europe et en Am\u00e9rique \u00bb<\/strong>
\r\nUniversit\u00e9 de Bretagne Occidentale (Brest), 15-17 mai 2019<\/strong><\/p>\r\n


\r\nLe texte de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immat\u00e9riel approuv\u00e9 en 2003 par l\u2019UNESCO d\u00e9finit le celui-ci comme \u00ab les pratiques, repr\u00e9sentations, expressions, connaissances et savoir-faire – ainsi que les instruments, objets, artefacts et espaces culturels qui leur sont associ\u00e9s – que les communaut\u00e9s, les groupes et, le cas \u00e9ch\u00e9ant, les individus reconnaissent comme faisant partie de leur patrimoine culturel. Ce patrimoine culturel immat\u00e9riel, transmis de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration, est recr\u00e9\u00e9 en permanence par les communaut\u00e9s et groupes en fonction de leur milieu, de leur interaction avec la nature et de leur histoire, et leur procure un sentiment d\u2019identit\u00e9 et de continuit\u00e9, contribuant ainsi \u00e0 promouvoir le respect de la diversit\u00e9 culturelle et la cr\u00e9ativit\u00e9 humaine \u00bb. Ce m\u00eame texte pr\u00e9cise que ce patrimoine culturel immat\u00e9riel \u00ab se manifeste notamment dans les domaines suivants : (a) les traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immat\u00e9riel ; (b) les arts du spectacle ; (c) les pratiques sociales, rituels et \u00e9v\u00e9nements festifs ; (d) les connaissances et pratiques concernant la nature et l\u2019univers ; (e) les savoir-faire li\u00e9s \u00e0 l\u2019artisanat traditionnel \u00bb.<\/p>\r\n

Sans chercher \u00e0 questionner ni la pertinence de cette d\u00e9finition ni les fronti\u00e8res parfois diffuses entre patrimoine mat\u00e9riel et immat\u00e9riel, ce colloque a pour objectif de r\u00e9fl\u00e9chir aux processus de construction de ce patrimoine immat\u00e9riel, \u00e0 ses tenants et aboutissants, aux acteurs impliqu\u00e9s, aux buts poursuivis ainsi qu\u2019aux risques et dangers li\u00e9s \u00e0 cette forme de patrimonialisation.<\/p>\r\n

Force est de constater que nous assistons depuis quelques ann\u00e9es \u00e0 une \u00ab mise en m\u00e9moire \u00bb de pratiques culturelles de plus en plus courante dont le but est la sauvegarde mais aussi une plus grande visibilit\u00e9 sociale dans des contextes (modernisation, urbanisation, globalisation, etc.) o\u00f9 celles-ci sont menac\u00e9es ou du moins per\u00e7ues comme \u00e9tant en danger. Cette inflation m\u00e9morielle et patrimoniale \u00e0 laquelle nous assistons serait en quelque sorte le r\u00e9sultat d\u2019un combat pour pr\u00e9server ces pratiques culturelles.<\/p>\r\n

Ce colloque cherche \u00e0 inscrire l\u2019analyse du patrimoine immat\u00e9riel dans un continuum qui int\u00e8gre les processus de construction identitaire, la volont\u00e9 de \u00ab mise en m\u00e9moire \u00bb de certaines pratiques et \u00e9l\u00e9ments culturels avec lesquels un groupe s\u2019identifie en tant que groupe (ce qui implique la s\u00e9lection de certains \u00e9l\u00e9ments et la mise \u00e0 l\u2019\u00e9cart d\u2019autres), puis le recours \u00e0 la patrimonialisation de cet \u00ab h\u00e9ritage culturel \u00bb consid\u00e9r\u00e9 comme une richesse commune \u00e0 pr\u00e9server ainsi qu\u2019un \u00e9l\u00e9ment central de l\u2019identit\u00e9.<\/p>\r\n

D\u2019entre tous les acteurs concern\u00e9s par des processus de patrimonialisation, le colloque propose un recentrage sur trois groupes, \u00e0 savoir : les populations immigr\u00e9es (voire \u00e9migr\u00e9es), les populations autochtones (am\u00e9rindiens r\u00e9partis sur tout le continent) et les habitants de r\u00e9gions o\u00f9 les revendications identitaires sont particuli\u00e8rement fortes (Qu\u00e9bec, Bretagne, Pays Basque, etc.). Le choix de ces trois groupes nous permettra de r\u00e9aliser une mise en perspective sur les processus et les mecanismes adopt\u00e9s au sein de chaque groupe, afin de degager des particularit\u00e9s ou des points de rencontre. Il s\u2019agira de comprendre la place que ces pratiques \u00ab patrimonialisatrices \u00bb occupent dans la construction de l\u2019identit\u00e9 mais aussi dans leur besoin de reconnaissance et\/ou l\u00e9gitimit\u00e9 en tant que collectif. La patrimonialisation du tango n\u00e9 des populations immigrantes install\u00e9es \u00e0 Buenos Aires, de la capoeira issue des populations afro-br\u00e9siliennes, de la Pirekua des communaut\u00e9s autochtones de l\u2019\u00e9tat mexicain de Michoac\u00e1n pour le continent am\u00e9ricain, et du fest-noz breton, des polyphonies corses (cant\u00f9 in paghjhella) o\u00f9 du flamenco andalou pour le continent europ\u00e9en sont autant d\u2019exemples de l\u2019importance que ces diff\u00e9rents groupes octroient aux processus de patrimonialisation.<\/p>\r\n

Dans cette perspective qui allie les notions d\u2019identit\u00e9, m\u00e9moire et patrimoine, un premier angle d\u2019approche privil\u00e9gi\u00e9 est celui de la \u00ab fabrique \u00bb du patrimoine immat\u00e9riel, c\u2019est-\u00e0-dire, l\u2019analyse des processus \u00e0 partir desquels certains collectifs s\u00e9lectionnent ou font \u00e9merger des objets, des savoirs ou savoir-faire et\/ou pratiques culturelles dans un but de patrimonialisation ou d\u2019institutionnalisation : quels sont les crit\u00e8res retenus ? Quel est le moment choisi pour cette demande ? Quels sont les acteurs impliqu\u00e9s? Quels sont les formes choisies pour cette patrimonialisation (mus\u00e9e, demande de reconnaissance aupr\u00e8s d\u2019organismes publiques nationaux et\/ou supranationaux, exp\u00e9riences informelles hors circuits UNESCO, etc.) ?<\/p>\r\n

Le colloque s\u2019int\u00e9ressera aussi bien aux initiatives con\u00e7ues et men\u00e9es par les populations qu\u2019\u00e0 celles envisag\u00e9es et d\u00e9ploy\u00e9es par les instances publiques (r\u00e9gionales, nationales, ou supra voire trans \u2013 nationales), comme c\u2019est par exemple le cas des diff\u00e9rents mus\u00e9es des migrations ou ceux concernant les populations autochtones. Quelle est le but de cette transformation du patrimoine d\u2019un groupe minoritaire en patrimoine \u00ab national \u00bb puis patrimoine de l\u2019humanit\u00e9 ? Quels sont les usages publics de ces pratiques \u00ab patrimonialis\u00e9es \u00bb ? Comment cette \u00ab mise en patrimoine \u00bb est per\u00e7ue par les groupes concern\u00e9s ?<\/p>\r\n

Un dernier angle d\u2019approche privil\u00e9gi\u00e9 sera l\u2019analyse du r\u00f4le de la notion de danger dans les procesus de patrimonialisation et ses cons\u00e9quences. Quelles sont les strat\u00e9gies d\u00e9ploy\u00e9es pour faire face \u00e0 la tr\u00e8s forte vuln\u00e9rabilit\u00e9 de ces cultures immat\u00e9rielles, orales pour la plupart d\u2019entre elles ? Quelles sont les actions mises en place par l\u2019ensemble des acteurs concern\u00e9s pour les \u00ab prot\u00e9ger \u00bb des \u00ab dangers \u00bb li\u00e9s \u00e0 la globalisation, l\u2019urbanisation, le tourisme, les transformations de la vie contemporaine, la technologie, etc.? Comment se positionnent-ils quand le patrimoine immat\u00e9riel devient une simple attraction touristique ou un produit commercial? Est-il possible de faire en sorte que ce m\u00eame patrimoine garde son dynamisme et sa capacit\u00e9 \u00e0 \u00e9voluer et \u00e9viter de le \u00ab fossiliser \u00bb ou de le consid\u00e9rer comme un \u00e9l\u00e9ment exotique du pass\u00e9 ?<\/p>\r\n

D\u2019un point de vue m\u00e9thodologique, l\u2019approche propos\u00e9e par le colloque sera avant tout pluri et interdisciplinaire ; tous les points de vue seront les bienvenus, qu\u2019ils aient trait avec l\u2019histoire, la sociologie, l\u2019anthropologie, la g\u00e9ographie, l\u2019urbanisme, l\u2019architecture, l\u2019histoire de l\u2019art, les sciences de la nature et de l\u2019environnement, le droit, la narratologie, etc. Les analyses pourront adopter une perspective diachronique aussi bien que synchronique et \u00e9galement miser sur la comparaison entre plusieurs processus de patrimonialisation.<\/p>\r\n

Les propositions (en anglais, en fran\u00e7ais, en portugais ou en espagnol) devront comporter le nom et le pr\u00e9nom, le titre, un r\u00e9sum\u00e9 de la communication d\u2019environ 300-500 mots et une br\u00e8ve notice biographique. Elles devront \u00eatre envoy\u00e9es avant le 15 d\u00e9cembre 2018.
\r\nElles seront \u00e0 adresser conjointement aux organisatrices du colloque :<\/p>\r\n